常識を超える神のあわれみ

２０２６．４．１９　ルカの福音書13章10-17節

　今日の聖書箇所はイエスさまが、安息日に１８年間も病の中にいた女性をいやされた、というのがまず記されています。１０～13節

　イエスは安息日に、ある会堂で教えておられた。　すると、そこに十八年も病の霊につかれ、腰が曲がって、全然伸ばすことのできない女がいた。 イエスは、その女を見て、呼び寄せ、「あなたの病気はいやされました。」と言って、 手を置かれると、女はたちどころに腰が伸びて、神をあがめた。

イエスさまが安息日になされた奇跡の一つです。

　病の霊につかれて腰が曲がっていた、とあります。18年も腰が曲がっていました。この女性にとって、これは辛い毎日であり、悲惨な状態での生活だったことでしょう。イエスさまは、この女性を（あわれみの目で）「見て、呼び寄せ」、病をおいやしになりました。

　16 節で、「十八年もの間サタンが縛っていた」とイエスさまは言われました。ですから、これは単に病による苦しみ以上の、霊的な抑圧であることが分かります。

　神が、エバを惑わしたサタンである蛇に対して、地を這うようになると呪われましたが、サタンは自分と同じ運命の中に、この女性を引き入れていたのです。

　天を見上げることのできないようにし、呪われた地をいつも目にしていなければならない、地の塵を噛むような生活でした。

　しかし、イエスさまが手を置かれたら、その腰が伸びました。すると喜んで神をあがめたのです。

このすばらしい神の御業に対して、会堂管理者はどのように反応したのでしょう？　１４節

 　すると、それを見た会堂管理者は、イエスが安息日にいやされたのを憤って、群衆に言った。「働いてよい日は六日です。その間に来て直してもらうがよい。安息日には、いけないのです。」

会堂管理者というのは、単にその建物を管理する人ではなく、律法も管理する霊的な指導者でした。その彼が、神のすばらしい御業に対して、賛美ではなく憤って、自分の教えている群衆に対して、「安息日には働いていけないのだ！」と言うのです。　

　これが当時のユダヤ教の正統な教えであり、律法の解釈でした。 ですから、ここで会堂管理者は、当時の指導者としては、特別にひどいことを言っているわけではなく、当然と言えば当然のことなのです。

　「この女性は十八年もこの状態だったのだから、今、この時にいやされなくてもよく、あと一日待って、安息日ではない時にいやされればいいのだ」と考えたのでしょう。

　しかし、イエスさまは敢えて安息日にこの奇跡を行われたのです。

　片手のなえた人をいやしたり、三十八年間足の不自由な人を立たせたり、生まれつきの盲人の目を開かれたり、みんな安息日でした！

　なぜでしょう？　神様は何を最も大切にしなければならないかを、当時の常識を超えてまでも、示そうとされたからでしょう！

　会堂管理者の言葉に対して、イエスさまは15節で、彼を偽善者と呼ばれています。

　安息日に働いてはいけないと言いながら、彼らは働いていたからです。イエスさまは、こんなふうに面白い対比をされて、語りました。

　牛やろばを小屋から解いて、水を飲ませに行くのに、それらよりずっと大切なアブラハムの娘を解いてやらないのは、おかしいではないか。

　また、牛やろばは人によって縛られているが、この女性は、サタンによって縛られていたのだ。

　牛やろばはせいぜい数日間しか縛られていないが、この女性は18年も縛られていたではないか、と言うのです。

　教えていることと、全く矛盾することを行っているではないか、と指摘されるのです。

　そもそも、安息日というのはイスラエル人が、奴隷から解放されて自由に安息ができるという日でもありました。　縛られているところ、囚われているところから解放される、というのが安息日の意味の一つだったのです。

　そして、家畜をほどいて水を飲ませることは、どの家庭でも行われており、安息日ももちろん例外ではありませんでした。それは、労働とはみなさい、という解釈を彼らは行なっていました。

　家畜でさえ解いてあげるのであれば、ましてやアブラハムの娘であるこの女性を、サタンの束縛から解いてあげるべきではないか！　と言って彼女をいやされたのです。

　安息日に、束縛を解くことは、もっともふさわしいことです。

との、あわれみの心を持って！

　次に、女性の側から、いやされた者の側から、このいやしの出来事を見てみたいと思います。

　イエスさまはたくさんのいやしの御業を行われました。その時、いやしを求める人に「わたしの心だ。きよくなれ」と言ったり、「あなたの信仰があなたを救ったのです」と言われました。

　多くのいやしを求める人は、主イエスさまに願い、求め、近づき、叫びました。　そこに、神の愛とあわれみが注がれ、いやしの御業がなされたのです。　

　今日の女性は、１８年間も病の中に置かれ、それも、サタンに縛られていたのです。神のいやしを求めて、安息日ごとに会堂に来ては、主の恵みを求めていたのでしょう。　１年が過ぎ、3年、５年、１０年、まだ、いやされないのか！　あきらめかけたことも、あったかもしれません。　でも、彼女はあきらめずに、主の前に出続けたのです、１８年間！

　これは、私たちが倣うべき信仰の姿勢ではないでしょうか！

　会堂管理者は、律法の心を理解しないで、形ばかりを求め、守ろうとしました。

　　律法の心は、神の愛とあわれみ！　

なのです！

　彼は、形式だけの律法主義に陥っていました。　当時の常識の中でしか物事を考え、判断することしかできなかったのです。

　注意しないと、現代の教会も、私たちも、そうならないとは限らないのです。　

　常識的に考えることも大事ですが、常識に囚われてはならないのです！

　出エジプトの時、モーセがパロに対して、「民を行かせ、荒野でわたしに仕えさせよ」と主の言葉を語った時、パロは、常識の中で行いなさいと、モーセにいろいろ妥協案を出しました。

　国内で神にいけにえをささげよ。　３日の道のりを行けー遠くへ行くな。　壮年だけが出ていきなさい。　幼子は行ってもいいが、家畜まで連れて行ってはならない。　等々「主に仕えてもよいが、こういう形でやりなさい」という条件を付けるのです。　

　私たちが注意しなければならないのは、神の言葉通りでなく、条件を付けて、都合のいいように、常識の範囲内で従っていきます、という考え。　これが、私たちを霊的に弱めていくのです。

　それは、神の御心から離れた歩みをしていくことになってしまうのです。

　つい最近もお語りしましたが、イスラエルの民の大指導者であるモーセについて、聖書はこう記すのです。 　民数記12章3節

　さて、モーセという人は、地上のだれにもまさって非常に謙遜であった。

　モーセのイメージは、非常に力強い指導力で、民を導き、時には怒りを発し、恐れられる存在でもあるリーダーとして見られます。　しかし、「モーセは地上のだれにもまさって非常に謙遜であった。」と言うのです！　　　　

「謙遜」を辞書で調べると、

「自分の能力や成果を実際より控えめに表現し、相手に対して「へりくだる（自分を下げる）」態度や言葉のこと」

「へりくだること。控え目なつつましい態度でふるまうこと」

とあります。　しかし、聖書が示す「謙遜」とは、

　語られた神の言葉に対して、自分の意見、考えを差し挟まないで、そのまま従うこと！

　神の言葉に従順すること！

なのです。　モーセは地上のだれにもまさって、主の言葉に従順した人物だったのです。

　出エジプト記３８～４０章には「主がモーセに命じられたとおりに」と言う言葉が15回も出てくるのです！　「謙遜」ほど、私たちが身に着けるべき大切な品性はありません　

　モーセは地上のすべての人にまさって謙遜であった

　　＝主の言葉に従うことについて謙遜であった　

謙遜に主に求め、語られたとおりに、御心にかなった歩みをして行こうではありませんか！　

第一サムエル記15章22節を読んで、メッセージを閉じます。

　「主は主の御声に聞き従うことほどに、全焼のいけにえや、その他のいけにえを喜ばれるだろうか。見よ。聞き従うことは、いけにえにまさり、耳を傾けることは、雄羊の脂肪にまさる。