外側ではなく内側を

２０２５，８，３１　ルカの福音書11章37-41節

　今日の中心的な内容は、説教題そのもの。「内側と外側」についてです。３７節から

　イエスが話し終えられると、ひとりのパリサイ人が、食事をいっしょにしてください、とお願いした。そこでイエスは家にはいって、食卓に着かれた。

　イエスさまが大勢の群衆に対する話を終えられたとき、一人のパリサイ人がイエスさまに声をかけて、自分の家に食事に招きました。

　自分の家に誰かを食事に招くという場合、その相手は親しい人や、もっと親しくなりたい人、あるいは、これから良い関係を築いていきたい、などという人ではないでしょうか。　イエスさまを招いたこのパリサイ人は、当時の多くのパリサイ人とは違って、イエスさまに好意を持ち、共鳴し、尊敬もしている人物だったと考えられます。　イエスさまは彼の招きに応じて、彼の家に行き、食卓に着かれました。ところが、さあ食事をしよう、とするとき、３８節

　そのパリサイ人は、イエスが食事の前に、まずきよめの洗いをなさらないのを見て、驚いた。

　当時のユダヤ人、特に律法を重んじるパリサイ人は、食事の前に必ずきよめの洗いという、手に水をかける習慣がありました。これは、現在の私たちが行っている、衛生的な面から手を洗う、ということではなく、宗教的な儀式として、習慣化していたのです。

　ところが、イエスさまは、そのきよめの儀式をしませんでした。なぜしなかったかというと、普段からそれをしていなかったからです。　では、なぜイエスさまはそういうことを、なさらなかったか。その儀式は、人間が作った言い伝えに過ぎなかったからなのです。　イエスさまは、旧約聖書で教えられている律法については、厳格に守られました。　しかし、人間が作った言い伝えを守ろうとはなさいませんでした。

　けれども、パリサイ人にとって、この言い伝えに過ぎない規定を守ることは、とても重要なことで、それが律法を守ることだと考えていたのです。　しかし、食前に手を洗うという規定は、律法にはないのです。　

　招待主のパリサイ人は、きよめの儀式をしないイエスさまを見て、びっくりするのです。好意を持ち、尊敬しているイエスさまが、当然するだろうと思っていた儀式をしない。「なぜだ？」とびっくりするのです。　彼は、ずーと持ち続けてきた、自分の「判断の物差し」でしか物事を考えられなかったのです。

　一般的に、道徳家、教育家、真面目な人、宗教家と言われる人ほど、このパリサイ的な考えになりやすいのではないでしょうか。自分の物差しに固執してしまうのです！

　私たちクリスチャンは、自分の物差しや、世の中の物差しでもなく「神の物差し」によって、判断し、行動していかないと、信仰そのものが揺らいでいってしまいかねません。

　驚いたパリサイ人に対して、イエスさまは39節でこう語るのです。

 　すると、主は言われた。「なるほど、あなたがたパリサイ人は、杯や大皿の外側はきよめるが、その内側は、強奪と邪悪とでいっぱいです。

好意をもって、自分を食卓に招いてくれた相手に対して、「あなたの内側は、強奪と邪悪とでいっぱいだ」なんていきなりイエスさまは語ります。普通であれば、私だったら、たとえ心の中でこれはおかしい、と思っても食卓についてすぐに、このようなひどいことは、とても言えません！

　でもイエスさまは、そのような人間関係を第一に考えた言動はなさらないのです！　今、ここで、間違ったことが語られ、間違ったことが行われたとしたら、それを正さないわけにはいかない、というのがイエスさまなのです。

　それにしても、イエスさまはストレートにお語りになりますね。「強奪と邪悪」。すごい言葉ですね。「悪い心をもって強引に奪う」。この「強奪」とあるのは新改訳聖書だけで、他の4つの聖書訳では、「貪欲」との訳が多いのです。非常に欲深いという意味です。　普段人々に、尊敬をもって見られ、自らも信仰深い者として、ふるまっているパリサイ人に対する、痛烈な批判の言葉です。

　目に見えるところは、さも信仰深く、儀式を重んじて、うやうやしく行う聖い姿に見えても、目に見えない内側は、その全く逆で、強奪と邪悪な思いで満ちているではないか、と指摘するのです。

　聖書に出てくるパリサイ人だけではなく、人はみんな、自分の努力で自分を聖くすることはできないのです！　だから、せめて外側だけでも聖く見せようと、虚しい努力をするのです。

　いかがでしょうか？　静まって自分自身を振り返ってみると、確かにそうだなあ、と思う人が多いのではないでしょうか。

　人間のうちには、生れながらの性質として、貪欲と悪い思いがあるのです。何でも自分のものにしたい。お金も、名誉も、地位も、称賛も。クリスチャンになってからも、貪欲や悪い思いが、時として頭をもたげて、人との関係を悪化させたり、教会の中で問題を起こしたりするのです。　

　イエスさまのこのパリサイ人に対する言葉は、私たちに語られているものでもあるのです。自分では貪欲な者ではない、と思いたいし、そう思っているのですが、やはり外側をきれいにして、人によく見られたいのです。私自身、特に牧師という立場にあるので、なおさらそういう意識が強く働くのです。　外側をきれいにしよう、立派に見せよう、信仰的に見てもらおう、というふうに、外側を気にする心が貪欲なのです。　マタイの福音書15：18で

　口から出るものは、心から出てきます。

とイエスさまは語られました。まさに、外側に出てくるものは、内側から出てくる、と言っているのです。　いくら外側をきれいにしても、やがて本質である内側のものが現れてくるのです。ですから、私たちは内側の聖さを求めていかねばならないのです。

　では、どうしたら内側を聖めていただけるのでしょうか。イエスさまはこう語ります、41節

　とにかく、うちのものを施しに用いなさい。そうすれば、いっさいがあなたがたにとってきよいものとなります。

あなたの持っているものを、施しに用いなさい、というのです。ポイントは「施し」＝「与える」ということ！　現代訳聖書では「人の内側が、施す心に変えられるなら」とあります。

　要するに、聖書全体をとおして語られている「神を愛し、隣人を愛する」こと。具体的には、「ささげる」「与える」ことによって愛を実践しなさいと語っているのです。そして、そこにはみ言葉の裏付けが与えられているのです。使徒の働き20：35

　受けるよりも与える方が幸いである　

また、ルカの福音書6：38

 　与えなさい。そうすれば、自分も与えられます。人々は量りをよくして、押しつけ、揺すり入れ、あふれるまでにして、ふところに入れてくれるでしょう。

そして与えるものは、肉体の必要だけでなく、霊的必要も、パンと神のことば、両方を与えていくのです。　マタイの福音書4：4

　『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによる』

　さきほど紹介した現代訳聖書の４１節に

　「人の内側が、施す心に変えられるなら」

とありました。　ここで、「変えるなら」ではなく「変えられるなら」とあります。これは神さまにしかできないこと！　私たちはそのことを聖霊によって、明確に示して頂いて、だからこそ、神さまに全面的にお頼りし、お委ねして、自らをお任せしていく時に、「神さまが」私たちを、喜んで、進んで与える者に、ささげる者に変えてくださるのです。

　私たちを変えて下さる神さまは、どんなお方ですか。

　ひとり子さえ惜しまずに、私たちを、罪の結果である、永遠の滅び、永遠の苦しみから救うために、身代わりとして、十字架で罰してくださった、計り知れない、あり得ないほどの愛を注いでくださったお方です。　私たちが何か良いことをしたから、ではないのです！　何の良いものはないにもかかわらず、ひとり子イエスさまの命と引き換えに、私たちを救ってくださったのです。

　このイエス・キリストを私の救い主として、信じて従っていきます、と心の中心にお迎えすれば、あとは神さまが、変えて下さり、聖め続けて下さるのです。

　１９世紀の英国で、孤児１万人を支え、世話をしたジョージ・ミュラーは十代までは、手が付けられない非行少年で、逮捕投獄されたこともありました。しかし、二十歳のある日、友人から誘われて行った家庭集会で神に触れられ、変えられるのです。やがて、孤児院創設のために祈り続けた結果、「あなたの口を大きくあけよ、わたしはそれを満たそう。」詩篇81篇10節の語りかけを頂き、生涯この御言葉によって、孤児院事業を進める決意をするのです。

　ミュラーは「私が信仰を捨てない限り、神には制限がなく、何度でも満たすことができる。今日救いたもう主は何年後でも救われる」と語っと伝えられています。　　　　

　神のことばを信じ、お頼りし、自分を神にお任せしていく時に、神は信じられないほど素晴らしいことをして下さるのです。